136일차 단군일지(10.11) :

광장의 자유로움을 시장은 자유와 자율이란 이름으로 변질 가속화한다. 그리고 시장은 기준없는 자기결정권을 마케팅에 연결한다. 되돌릴 수 있을지 모르겠지만 진정 10대들이 네트워크 시장에서 소비의 주체가 되어야 하는가? 실체를 감춘 시장의 힘이 직접적으로 아이들에게 미쳐야 하는가? 시장을 움직이는 힘은 기술에 있지 않다 이것은 다분히 정치적이다. 정치적이다 라는 것은 인간의 마음을 의미한다. 욕심이다. 21세기 인간사회에서 인터넷을 제외하고 과연 삶의 어떤 부분이 나아졌다고 자부할 수 있겠는가? 우리의 아이들에게 충분히 성장기를 경험할 수 있도록 보호하고 권리를 보장해 주어야 한다. 어른들은 아이들이 온라인에서 보호받을 수 있도록 더욱 철저한 기준을 지켜주어야 하며 이를 감독해야 한다. 그런 의미에서 학교는 이제와는 다른 차원의 새로운 삶의 기술도 가르쳐야 한다. 보이지 않는 손의 음흉함을 현실적으로 가르쳐야 한다. 실체가 있어야 하며 주체가 있어야 하는 것, 이것은 의무와 책임에 대한 교육이며 터의 규칙을 전달하는 방법과 질서에 대한 교육이다.

143일차 단군일지 (10.18) :

또 하나의 사실은 우리가 나약함을 피하여 숨는 또 다른 집이 있다. 그 집은 산사이고, 성당이고, 교회다. 우리는 집에서 치료 받지 못한 불안과 세상의 배신에 대한 아픔을 싸들고 그곳에 머문다. 거기에서 위로를 받고 삶의 에너지를 모아온다. 교회와 성당과 산사는 왜 우리의 집이 아님에도 불구하고 집보다 더 큰 위로와 치료를 받을까? 크기 때문일까. 집에서 우리는 욕심을 갖고 산다. 그러나 집에서 나와 그곳에 갈 때는 그것을 집에 두고 가거나 아니면 싸들고 가서 그곳에 놓아두고 오기 때문이다. 슬그머니 비밀 하나를 고백하자면 우리는 그곳에서 절대자에 대한 예를 갖출 때보다, 교회 강단의 십자가와 고딕양식의 문양이 주는 거룩함에서, 성당의 스테인드그라스의 색조가 주는 조화로움에서, 산사의 고요와 격자문양의 창이 주는 일관성에서 우리는 오히려 더 큰 마음의 평화와 우주적 질서를 찾기도 한다. 비움은 채움을 기대할 수 있기 때문에 우리는 비움에 최선을 다해야 한다.

우리의 생활에서 편리함은 절대로 추구해야 할 항목인가? 어떠한 상황에서도 지켜내야 할 항목인가? 그 대답은 각자가 갖고 있도록 하자. 그러나 이에 대하여 우리가 갖고 있는 오류는, 아니 내가 오류라고 생각하는 것은 이러한 유사한 것들의 문제들이 시대와 맞지 않거나, 오류로 판명되었을 때도 대체로 수정되기란 쉽지 않다는 점이다. 우리가 주목해야 할 것 중 하나는 세상은 계속 변한다는 사실이다. 그러므로 ‘일반적인’, 이것은 어느 시점을 기준으로 ‘일반적이지 않은’ 것이 되고 만다. 그럼에도 불구하고 우리가 습관으로 갖고 있는 관성과 같은 행동법칙은 수정하지 않는다. 이러한 불일치를 초기 변화의 조짐을 읽어내고 그에 맞추어 변화를 시도하려는 사람에게 우리는 비주류나 부적응 또는 왼손잡이(한때는 우리사회에 왼손잡이를 무시하던 시절이 있었다) 정도로 몰아간다. 그리고 자신들의 힘으로 그것을 철저하게 외곽으로 몰아낸다. 그렇다고 해서 일반적인 생각이 몇 년 주기로 바뀌는 사회 또한 불안정한 사회이다. 권력의 핵심이 바뀔 때마다 통념이 바뀌어 버린다면 그 사회에서 누가 장기적 계획을 세우고 신뢰를 갖고 거래를 하겠는가. 우리 사회의 과거 부동산 정책에 대한 불신도 이러한 맥락에서 볼 수 있다.

152일차 단군일지 (10.27) :

소설 좋아하니? 시를 아니? 이 한 문장의 질문에서 우리의 삶과 정신은 얼마나 풍요로워지는가. 생각나는 시, 소설이 있으면 말해줄래? 이렇게 나누기 시작하면 우리의 나음은 어느새 녹아내린다. 모차르트의 음악이 주는 평화로움을 느끼는 순간 우리는 경계를 풀게된다. 그리고 삶을 다시 바라보게 한다. 아니 다른 각도에서 생각하게 한다. 삶의 의미가 달라지고 가치가 달라진다. 엘리엇의 시에서 우리는 평화와 사랑을 경험하고 소로우의 글에서 우리는 부자가 된다.

156일차 단군일지 (10.31) : 열두고개의 시작

0과 1의 반복. 이것은 컴퓨터의 디지털 신호이다. 변화하여 새롭게 성장하고자 하는가? 나는 하나일 수밖에 없다. 하나도 없던가 아니면 하나이던가. 세상에 두 개의 나는 없다. 그러나 이 단순한 조합으로 세상은 성장하고 무한복제 된다. 그러므로 존재와 부존재의 가치는 이진법이다. 과거의 나를 지속하든지 아니면 죽이고 새로워지든지. 나를 죽이지 않고는 변화된 내가 들어설 수 없다. 자기로 살기 위해서 자기를 죽이는 의례. 앞의 것이 죽어 사라져야 그 자리에 새로운 내가 들어선다. 예를 들면 과거에는 이것을 전통 신앙으로까지 받아들여 사는 부족도 있었다. 인도네시아의 한 부족의 해골 사냥이라는 전통이 그렇다. 신성한 죽음. 그들은 살인을 신성한 행위로 받아들인다. 다음세대를 위한 앞 세대의 양보. 젊은이가 결혼하여 아이를 낳으려면 반드시 자기 몫의 살인을 해야 하는 전통. 다음 세대를 위하여 앞 세대는 모두 죽어야 한다. 아마도 세상의 균형을 맞추기 위한 그들 부족의 전통신앙인 듯하다. 다음 것을 위하여 앞의 것이 물러나는 신성한 행위. 지금, 그것을 재해석하자면 그것은 마음속의 영적인 죽음을 의미한다. 익숙한 것의 과거를 죽이고 변화된 나의 세상을 받아들임으로 새롭게 사는 삶.
매일같이 직장을 오가면서 자신이 살아있음을 느끼는가? 이다음에 ‘나는 달라질거야’ 라고 생각하지만 우리는 과거의 익숙함을 과감하게 버리지 못한다. 익숙하게 어제의 삶을 오늘 다시 산다. 이것을 죽이는 것은 기득권 하나를 버리는 일이다. 그러나 마음 한편에선 그렇게 하여 다가올 불안정을 원하지 않는다. 살아있음은 자신을 벼랑에서 떨어뜨리는 순간 느끼는 것이다.
왜 사람들은 낯선 환경과 낯선 땅에서 자신에 대해 더 깊이 알게 되고 평화까지 생각하게 되는가. 이러한 경험은 여행에서 특히 그렇다. 일상이라는 익숙함에서 오는 편안함은 조건으로 보자면 이것을 고민하기에는 더 유리한 조건임에 틀림없는데도 불구하고, 왜 우리는 불편하고 낯선 환경에 놓여야 자신의 진짜 얼굴을 보게 되는 것일까? 그것은 불안이 주는 상대적 인식 때문이다. 우리가 인정하든 하지 않든 편안하고 잔잔한 일상은 익숙함이라는 얼굴로 우리를 나태하게 만든다. 그 나태함이 우리의 감각을 둔하게 하고 생각까지 마비시키는 것이다. 그러나 낯선 여행지에서 맞는 밤은 안전에 대한 확인되지 않은 부분 때문에 불안을 일으키고, 불안은 그동안 마비되어 있던 우리의 감각들을 일깨우기 시작한다. 그리고 한 인간으로서 느껴야 할 생각들에 한번쯤 빠져보게 된다. 일상에 안주하는 것은 편안함은 있을지 모르나 정신은 마비되는 것이다. 우리는 익숙함을 끊임없이 경계해야 한다.

158일차 단군일지 (11.2) :

자유와 자유로운 관찰. 의문. 왜? 하는 의문과, 아! 하는 관찰이 창조성 연마의 핵심이다. 이렇게 진행되는 과정에서 주변의 환경적 요소 또한 중요하다. 꾸준함을 더해가는 매일하기의 시간은 소위 무명의 시절, 캠벨이 지낸 우드스탁의 시간과 같다. 그러므로 이런 고립의 시기에는 주변 사람들 중 격려와 지지 또는 방해의 역할자가 필요하다. 그리고 분야와 관련된 비평가들의 첫 반응과, 그 반응의 변화가 재능의 성장을 돕는다.
한 분야에 성공을 이룬 대가들은 자신의 언어를 대중의 언어로 쉽게 전환할 수 있는 능력의 소유자들이다. 자신의 예술적 재능을 자신만의 영감을 통해서 대중이 이해할 수 있도록 쉽게 표현 해 주는 과정, 이것을 우리는 예술이라 하고 창조적 재능이라 불러준다. 굳이 모든 사람들이 천재로서의 삶을 살지는 못하더라도 우리는 어떠한 삶을 살 것인지에 대한 궁극적인 밑그림을 갖고 있어야 한다. 이것은 목표를 갖는 것이다. 거기에 다다르기 위해서 매일 물을 주듯 익히고 다듬어야 하는 방법에 대한 계획을 세워야 한다. 그리고 퍼즐을 맞추듯 그것을 어떻게 채워갈 것인지를 탐구한다. ‘하루’라는 부분적 조망과 큰 틀에서‘미래상’이라는 인생 전체의 양극을 왕복하듯이 오가며 시간이 지나야 한다. 이때 혹자들이 주장한 10년의 법칙이 통하거나 자신만의 시간이 필요하다. 그 시간동안 부분과 전체를 계속적으로 확인하며 반복하는 것이다. 피카소의 명작‘게르니카’는 그러한 과정의 결정체로 평가받기도 한다. 성장에는 정체기가 있을 것이고, 나아감과 멈춤이 반복될 것이다. 시행착오와 혼돈의 시간을 노력으로 채운다면 어느 순간 꽃이 터지듯 창조적 도약을 경험하게 될 것이다.

163일차 단군일지(11.7) :

‘물 반 고기 반’이란 말이 이제는 ‘사람 반 차량 반’이란 말로 바뀌어도 될 만치 거리에는 차가 포화상태이다. 문명생활에서 차는 이제 필수이다. 그러나 그런 차에게 우리가 받는 스트레스는 대단하다. 우리는 사람에게 스트레스를 받고 차에게 스트레스를 받는다. 도로에는 그 사회의 복지 수준을 예측할 수 있는 보편적 척도가 널려있다. 도로는 공적 공간이다. 이것은 누구나가 사용하고 있고, 사용할 수 있는 공공재이다. 그러므로 이곳의 규칙과 질서는 보편타당하다. 이때의 보편타당은 도로를 사용하는 모든 사람들의 육체의 안전과 마음의 안전이 같다는 것이다. 그 보편타당성이 무너져버린 사회는 무질서해진다. 행복의 질이 낮다. 그러므로 도로위에서 당신은 얼마나 안전한가 이참에 묻지 않을 수 없다.

하나, 신호대기로 정차중에 신호가 바뀌었을 때 당신은 얼마나 여유있게 출발할 수 있는가? 이 여유는 뒤에 있는 차에게 물어보아야 더 정확한 질문이겠다.
하나, 주행 중 직진하기 위해서 맨 우측차선에 신호대기로 정지해 있다면(물론 직진 차선인 경우) 여유있게 직진 신호를 기다릴 수 있는가? 길어깨의 공간을 비집고 우측 깜빡이등을 켠 차의 견제는 없는가? 비보호 우회전 차량의 경적과 위협을 수없이 겪어야 한다. 그들은 기다리지 못한다.
하나, 일방통행 도로에서 주행 중 당신은 맞은편에서 차가 진입하지 않을 것이란 확신이 100% 드는가? 왠지 빠르게 통과하고 싶지는 않나. 우리나라의 일방통행 도로는 번잡한 상업지구내에서 시행되는 경우가 대부분이다. 그리고 일방통행 도로의 좌측 또는 우측에는 불법이든 주차구간이든 상관없이 항상 주차된 차량들이 있다. 빈 공간에는 보행자들도 적절하게 뒤섞여 있다. 어디서 튀어 나올지 모른다.
하나, 상업지구내 이면도로나 좁은 골목길에서 보행자의 양보는 후한가? 이것도 보행자에게 물어보아야 할 질문이겠다.
하나, 차선변경 또는 좁은 길에서 양보해주고 상대편의 고마움의 수신호는 얼마나 자주 받는가?
하나, 운전 중 뒷 번호판의 일부가 교묘하게 가려진 차량(이런 경우 많은 수의 화물차들이 해당된다)들이 자주 보이지는 않는가? 안전범퍼나 안전봉으로(표현이 맞는가?), 밧줄로, 흙에 덮여 닦이지 않은 번호판, 꺾여진 번호판, 차량관리 미흡으로 번호판이 훼손된 채 운행중인 차량, 심지어 번호판 없이 다니는 차량도 우리의 도로에는 너무나 흔하게 눈에 보인다. 대부분이 우연을 가장한 고의다. 이런 차량들의 운전자의 솔직한 마음은 무엇일까? 마음에 순수하지 못한 의도가 더 먼저 떠오르는 것은 내가 세상을 너무 삐딱하게 보는 것일까!
하나, 아파트 주차장이나 관공서와 같이 용무상 방문한 건물의 주차장에서 주차 공간이 비어 있음에도 이중으로 주차한 차량으로 어려움을 겪은 경험은 없는가? 자신은 편하게 주차하고, 용무 후에 쉽게 나갈 수 있을지 모르나 그 이기적 양심에 주차공간은 비어있고 주차장은 항상 복잡하다. 더구나 여성운전자들이 밀어도 꿈쩍하지 않는 덩치 큰 RV형 차량은 늘어나고 있다. 그리고 ‘밀고 나가면 돼지’ 정도로 생각이 그친다면 그 사회는 확실히 개인주의로 향하고 있는 것이다. 이러한 사례들로부터 당신은 안전하고 편한 운전을 하고 있는가? 운전이 즐거운가?
복지는 보편타당한 가치를 현실에 도입하고 그것을 실천하는 것이다. 누구나 생각할 수 있는 법칙. 공정한 개념 이것이 통할 것이라는 믿음이 지켜지는 사회가 행복지수가 높은 복지사회이다.