저는 저자를 딱 한번, 직접 본 적이 있습니다. 그의 신작 소개를 겸한 강연회에서였지요. 말수가 많지 않은 듯 했고, 묵직한 저음으로 조용 조용 말을 이어 나가는 저자의 모습에서 저는 그의 침착하고 단단한 문장을 닮은 진중한 내공을 느낄 수 있었습니다. 작가에 대한 상상과 현실이 닮아 있어서, 저로선 흡족한 만남이었습니다.

그 후 책 속에서 만난 그는 계속 진화하고 있습니다. 처음 만난 그의 책에서 소개한 저자 구본형은 조직을 기반으로 하는 변화경영전문가로서, IBM에서의 화려한 경력을 중심으로 직장인의 멘토 또는 경영사상가로 매끈하게 포장된 모습이었어요. 그러나 시간이 갈수록 훨씬 더 근본적인 개인의 변화, 자기 혁신을 중심으로 점점 더 내면으로 깊숙이 파고 들어가는 탐구자이자 조언자이면서 실천가로서의 모습에 초점을 맞추고 있었습니다. 잘 나가는 강남의 스타 강사에서 전쟁보다 치열한 자신과의 사투를 벌이는 제다이들의 스승 요다로 변신했다고나 할까요?  

첫 책을 내놓은 후 작가로서, 스타 강사로서, 1인 기업가로서 왕성한 활동을 해온 그의 프로필에서 한가지 변하지 않은 것이 있다면, 그것은 그의 영원한 화두 ‘변화’입니다. 조직의 변화를 관리하는 직장인에서, 변화 경영의 道를 설파하는 1인 기업가로, 삶에 있어 변화를 통한 성장과 발전을 도모하는 사람들을 위한 스승으로, 자기 혁명의 실천가로 더 깊어지고 뾰족해지는 과정에서 그는 변화라는 주제를 한번도 놓지 않았지요.

<그리스인 이야기>는 그가 천착해온 변화의 당위성을 인류의 집단적 기억, 공통의 이야기 창고에서 찾아내려는 시도예요. 저는 그가 그리스 신화에서 인생의 역동으로서의 변화를 끄집어내려는 시도가 맘에 들어요.

물론 굳이 다른 해석을 시도하지 않고 할머니가 들려주는 옛날 이야기처럼 읽어도 신화는 무척 재미있어요. 사랑, 증오, 질투, 신비, 공포, 잔인한 복수, 전쟁까지 모든 극적인 요소가 그 안에 있으니까요. 일단 그리스 신화의 내용에 익숙해지면, 오늘날 전세계에서 만들어지는 다양한 문화 컨텐츠 안에 들어있는 신화의 영향을 생각지 못한 지점에서 찾아내는 재미도 아주 쏠쏠하지요. 

하지만, 신화를 그저 신들의 소동으로 치부해버리면 우리 현실과 접점이 없어지잖아요. 나에게 그래서 무슨 의미인지를 되새겨 볼 건덕지가 없어진다고요. 신화도 결국 인간의 필요에 의해 만들어진 이야기일 텐데 말이에요. 그리스 신화는 그런 의미에서 재미있는 부분이 많아요. 우리의 건국 신화에서도 그렇지만, 순수한 신의 세계와 현실의 영웅들이 뒤섞이는 부분이 특히 그래요.

가령 테세우스를 만나볼까요? 테세우스는 다이달로스가 만든 유명한 미궁에서, 소의 머리와 인간의 몸을 한 미노타우르스를 죽인 모험으로 유명한 영웅이지요. 그리고 다양한 모험을 마친 뒤 아테네의 왕이 되어 민주주의의 기초를 세운 지도자로 신화와 역사를 넘나드는 인물입니다. 사실 저는 어린 시절에 본 그리스 신화에서 테세우스의 신비로운 모험만 기억했지, 그가 실제로 아테네의 왕이었다는 사실은 완전히 잊고 있었습니다. 하지만 역사 속의 그는 민주주의의 기초를 다져 아테네를 그리스 최고의 국가로 만든 위대한 왕이었어요.  저자가 소개한 테세우스를 한번 들여다보죠.

테세우스는 현명하고 공정한 왕이 되었다. 그는 백성 위에 군림하기를 원치 않았다. 각 마을에 있던 공회당이나 행정청들을 없애고 아크로폴리스에 공동의 공회당을 지었다. 그리고 도시의 이름을 아테네로 정하고 공동의 제사를 지냈다. 시민들이 투표할 수 있는 의회를 짓고 공화국을 만들었다.

그는 도시를 확장하기 위해 평등을 조건으로 외지에서 적극적으로 인구를 유입시켰다. “모든 민족이여, 이 땅으로 오라.” 이것이 그의 기치였다. 아리스토텔레스가 말한 것처럼 “민주정치를 펴기 위해 왕의 자리를 내던진 인물”이 바로 테세우스였다.  다른 도시국가들이 한 사람의 절대군주 밑에 머리를 조아리는 체제를 구축해갈 때 아테네는 모든 나라와 도시 중에서 가장 자유롭고 번영하는 도시가 되었다. 테세우스는 국민들이 스스로 통치하는 위대한 나라의 초석을 놓았다.(p128)

참 대단한 위인이죠? 그런데 이토록 위대한 지도자이자 불세출의 영웅 테세우스의 영광은 사실 인간으로서 차마 씻어낼 수 없는 비극적인 실수와 뼈아픈 배신으로 얼룩져 있답니다. 미궁을 빠져 나오게 해준 생명의 은인이자 연인 아리아드네를 배신했고, 어이없는 실수로 아버지를 죽음으로 몰아넣었거든요. 그토록 많은 공적을 세운 그리스의 영웅이건만 개인적인 삶에 있어서 이토록 비극적인 실수를 저질렀다는 것은 무엇을 의미할까요? 진정 공적인 삶과 사적인 삶을 함께 성공적으로 꾸려나가기는 힘들기 때문일까요? 위대한 성취를 이룬 사람들의 개인적 삶이 비극으로 가득 찬 예는 현실에도 참 많습니다. 저자는 테세우스의 빛나는 업적보다는, 오히려 배신과 실수를 안고 마침내 위대한 영웅이 된 테세우스의 고단한 삶을 통해 인생의 양면성과 고통 없이 이뤄질 수 없는 자기혁명의 본질을 보여주려는 것 같습니다.  

그리고 저자는 테세우스의 배신으로 그냥 묻혀버릴 수도 있었던 아리아드네의 이야기에 주목합니다. 아리아드네는 아버지와 조국을 배신하고 테세우스의 도전을 돕습니다. 영웅이 미궁 속에서 길을 찾을 수 있도록 실타래를 쥐어준 것이 그녀였죠. 배은망덕하게도 테세우스는 고국으로 금의환향하는 여정에서 도중에 들른 섬에 그녀를 냅두고 가버린단 말입니다. 그런데 이토록 처절한 배신을 당한 아리아드네는 연인의 변심을 슬퍼할 지 언정 그를 미워하거나 자신의 결정을 후회하면서 스스로를 망가뜨리지 않아요. 저자는 여기서 니체의 시를 인용해 자신의 운명을 사랑한 아리아드네의 현명함을 칭송합니다.

현명하구나, 아리아드네여.

너는 작은 귀를 가졌으며, 너는 나의 귀를 가지고 있으니

그 안에 지혜로운 말 하나를 담아두어라.

자기가 사랑하는 것을 자기가 먼저 미워해서는 안 되는 법

나는 너의 미로이니라.(p96)

아리아드네는 삶이 미궁임을, 그리고 미궁 속에 길이 있음을 아는 여인이었습니다. 삶이라는 미궁 속에서 무엇을 만나든, 그것을 어찌할 수 없는 실타래의 일부로 여기고 전체로서의 삶을 헝클어버리거나 끊어내지 않는 현명함을 가졌어요. 저자는 그녀가 살아낸 좌절과 극복의 삶을 통해 삶은 어떤 일이 일어나든 살아내야 하는 것임을 조근 조근 이야기합니다. 삶이 변화 그 자체임을 받아들이고 자신의 운명을 사랑으로 지켜낸 아리아드네의 인생을 다른 어떤 영웅들의 삶보다 가치 있게 조명하는 것이죠.    

삶이란 어떤 것인가 하면(The way it is)

네가 따르는 한 가닥 실이 있지

변화하는 것들 사이를 지나가는 실

그러나 그 실만은 변치 않아

사람들은 네가 무엇을 따라가는지 궁금해하지.

너는 그 실에 대해 설명해야 해.

그렇지만 그 실은 다른 사람들 눈에는 잘 보이지 않아.

그 실을 꼭 잡고 있는 한, 너는 절대 길을 잃지 않아.

살다 보면 슬픈 일도 일어나고,

사람들은 상처를 입거나 죽기도 하지.

네가 무얼 해도 시간이 하는 일을

막을 수는 없어.

그래도 그 실을 꼭 잡고 놓으면 안돼.

윌리엄 스태퍼드(William Stafford, p92-93)

여기서 실의 의미는 무엇이라 할 수 있을까요? 희망, 인생의 목적, 나 자신에 대한 믿음, 삶 자체이어도 좋을 것 같습니다. 무엇이 되었던 온 우주의 중심을 나로 놓지만, 그럼에도 나에게 일어날 수 없는 일이란 없다는 것을 받아들이는 자세라 해야 할까요? 저는 이것을 한 마디로 표현할 재간은 없습니다. 탈무드에서 본 한 글귀가 제 이해를 가장 가깝게 표현한 것 같아요.

호주머니에는 언제나 두 가지를 적어두는 것이 좋다.

하나에는 ‘나는 먼지와 재에 지나지 않는다.’

또 하나에는 ‘이 세상은 나를 위하여 창조되었다.’

-       부남 드 프시케 (이희영의 솔로몬 탈무드에서 발췌)

이 상반된 듯한 두 개의 가치관이 아리아드네의 삶을 설명한다고 느껴져요. 아무리 대단한 영웅에게도 삶은 영광과 미덕으로 포장된 일직선의 도로가 아님을, 곳곳에 좌절과 배신과 비극이 숨어있는 미궁임을 경험하고 끝내 위대한 지도자가 된 테세우스. 그리고 슬프지만 신비한 미궁 같은 삶을 사랑하고 운명을 사랑함으로써, 스스로의 인생을 구원한 아리아드네. 저는 두 사람의 이야기가 <그리스인 이야기>의 핵심이라고 생각해요. 그들의 이야기를 읽고 나면 ‘그럼에도 불구하고 떠나라, 인생은 모험이니까!’라고 말하는 저자의 목소리가 들리는 듯 합니다.

그 밖에도 천하의 악녀로 잘 알려진 메데이아, 고향을 찾아 수십년을 방랑한 오디세우스, 비극의 정점의 선 슬픈 영웅 오이디푸스, 로마를 세운 영웅 아이네이아스를 통해 운명에 도전하는 인간의 이야기, 진정한 자신을 찾는 모험을 만나보는 것은 매우 의미 있는 시간이 될 거예요. 마지막으로 이 책을 여는 저자의 일성을 음미하는 것으로 독서노트를 마무리하겠습니다.

이름없는 사람들,

자신의 세상을 갖지 못한 사람들,

아직 긴 모험을 떠나지 않은 사람들에게 이 책을 바친다.

신화란 자신을 찾아 떠나는 위험한 모험을 선동하는 북과 나팔이다.

그러므로 이 위험한 대화를 기억하라.

“너는 왜 아버지의 집을 떠나왔느냐?”

“불행을 찾아서지요.”

제임스 조이스, <율리시스> 중에서

Book column 1

나에게 신화란 무엇인가

처음 신화는 내게 역할 놀이의 스크립트였다. 초딩 시절 처음 만난 불핀치의 그리스 로마 신화에서, 나는 열두 신의 이름과 특징만 달달 외워 이 중 누가 나의 수호신이 되어야 하는 지를 상상하며 순정만화 삘의 낙서로 연습장을 수없이 채웠던 것 같다. 나 혼자 지혜롭고 용감한 아테네가 되었다가, 신비롭고 역시 용감한 사냥의 여신 아르테미스도 되었다가, 내친 김에 맘에 드는 남신들과 나의 수호 여신들을 내키는 대로 중신까지 서가며 온갖 유치찬란한 이야기들을 꾸며 내곤 했다. 물론 들어주는 아이들이 많지는 않았지만, 어쩌다 만화며 동화에 등장하는 그리스 로마의 신들을 만나면, 이런 저런 해설을 하며 잘난 척도 좀 했던 것 같고. 어린 내게 신화는 상상의 보고이자 이야기 보따리로서 충실히 그 역할을 해주었다.

갓 대학에 입학해 ‘영미문학의 배경’이라는 전공필수 과목에서 다시 만난 신화는 헤브라이즘과의 전투에서 장렬히 전사한, 영미 문학 양대 산맥의 그늘진 골짜기였다. 물론 헬레니즘이 헤브라이즘에 전사했다는 결론은 내가 내린 것이 아니다. 영미 문학의 근간이 된 성경과 그리스 로마 신화를 공부하게 되어 있던 강의 계획서를 읽고 나름 기대에 부풀었던 터였으나, 강단에 선 교수님의 첫 일성을 듣고 그 기대는 완전히 무너졌다. 열혈 기독교 신자였던 그녀는 한 학기 내내 그리스 로마 신화의 영향이 왜 기독신앙에 비해 미미한가, 또는 헤게모니를 빼앗겼는가를 설명하고 갖가지 교회 모임을 소개하며 궁극적으로는 학생들의 전도에 열과 성을 다했기 때문에, 학기 도중에 어느 용감한 학생이 강의 시간에 종교를 강요하는 것은 정신적인 폭력이라며 교수님께 익명의 항의 서신을 보내는 해프닝까지 벌어지게 되었다. 항의 서신을 공개하며 노발대발하는 교수님을 보며 결국 속으론 그게 아닌데, 하면서도 그 분의 성향대로 헬레니즘과 헤브라이즘의 영향을 논하라는 마지막 기말고사를 성경 문구로 도배를 하고 나왔던 기억이 난다. 점수는 A+이었지만 입맛이 썼다. 그리고 나는 유학을 앞두고 교수님이 추천서를 써주시며 강권한 교회 모임을 결국 나가지 않았다.

다시 20 여 년이 흘러서, <그리스인 이야기>를 만나 신화란 무엇인가를 처음으로 곰곰이 생각해본다. 생각해보니 그간 신화라는 단어를 나는 영 엄한 데서 자꾸 만나는 바람에 멀미를 느꼈던 듯 하다. 창업 신화, 성공 신화, 주식 투자의 신화, 마케팅 신화, 서울대 합격 7전 8기의 신화 등등. 이런 장삿속 가득한 선전문구에서 만난 신화들을 때로는 부러워하고 대게는 혐오하며 아둥바둥 살았던 30대도 이제는 지나 보냈다.      

그리고 맞은 성년의 사춘기 마흔에 들어서서, 참 오래도록 무심했다 다시 만난 신화 속의 인물들은 내게 조금 다른 이야기를 한다. 전처럼 가볍게 다가와 아폴론과 다프네의 사랑을 이야기하지도 않고, 피그말리온의 사랑을 달콤하게 전해주지도 않는다. 이제는 달콤한 처녀들의 사랑과 신들의 재미난 소동이 아니라, 쓰라린 운명에 짓밟혀도 그저 살아갈 뿐인 그녀들, 모험이 끝나도 다시 자신의 자리를 찾기 위해 치열히 싸워야 하는 가혹한 운명의 사내들을 응시하게 한다. 메데이아의 분노와 죄악을 연민으로 바라보게 하고, 아이아네스의 덧없이 짧은 3년간의 왕위를 끝이 아닌 시작으로 보게 한다.

용감한 아테네도, 빛나는 아르테미스도, 최고 신 제우스도 아닌, 어둠의 여신이자 교차로의 수호신인 헤카테와 경계의 신 헤르메스를 중심에 올려 본다. 우리는 매 순간 위태롭게 또는 자유롭게 경계에 서 있으며, 구름 한 조각으로 칠흑 같은 어둠과 휘황한 달빛은 한 밤에 공존함을 알아야 하는 그런 시기를 맞은 것이다. 변화가 곧 삶이고, 도전이 곧 살아 있음이며, 기나긴 항해 끝에 마침내 보이는 항구는, 곧 다가올 치열한 전쟁을 의미함을 받아들여야 하는 것. 나에게 이제 신화는, 안일한 일상에 만족하려는 나를 쿡쿡 찔러대는 날카로운 창 끝이 되었다.     

둘째 주 – 공동체의 본질을 찾아 떠나는 여행

법의 기원을 통해 발견하는 나와 사회의 관계망

몽테스키외의 ‘법의 정신’

몽테스키외의 <법의 정신>을 통독한다는 것은… 법학도나 철학도가 아니고서는 쉽게 엄두를 낼 수 없는 일일 겁니다. 저는 4주간 정복할 네 권의 책 리스트에 <법의 정신>이 끼어있는 것을 보고서는 스멀 스멀 걱정이 피어올랐다가, 700여 페이지에 달하는 하드커버 장정의 책을 받아든 순간 정신이 아득해졌음을 고백합니다. 1주에 한 권의 책을 읽고 과제물의 제출해야 하는 레이스를 중도 포기할 뻔 한 것도 이 책의 위용에 지레 겁을 먹고 손이 얼어버린 탓입니다. 그럼에도 어찌 어찌해서 책을 읽고, 또 하나의 쑥스러운 독서노트와 칼럼을 남겼지요.

힘들었습니다… 그런데 걱정했던 것만큼은, 책이 난해하지는 않더라고요. 방대함이 문제였지요. 게다가 어설픈 번역이 안 그래도 방대한 책의 흐름을 자꾸 끊어 놓는 것이 좀 괴롭긴 했습니다. 하지만 의외로 발견의 재미가 있었던 이 책을 읽고 난 저의 결론은 이렇습니다. 저는 반드시 이 책을 제 아들 두 녀석들을 위한 평생독서계획리스트에 집어넣을 것입니다. 그리고 적어도 사회 진출을 하기 전까지 반드시 읽도록 권할 생각입니다. 왜냐구요? 이 책은, 제 생각에, 나의 탐구를 시작한 청년이 반드시 고민해야 할 사회 속에서 개인의 역할, 개인과 국가, 국가와 국가에 대한 역할과 관계를 정의하는 최초의 교과서 같은 책이기 때문입니다.

온통 불법과 탈법이 전부인 듯한 언론 보도와 좌절스런 사회 경험을 통해 개인과 법, 정치, 국가의 관계와 역할에 대해 무관심과 혐오의 감정이 고착화되기 전에, 저는 제 아들들이 이 책을 만나길 원해요. 이 책을 통해 법의 기원을 들여다보고, 진정한 법의 역할은 무엇이어야 하는지, 내가 속한 사회와 나는 어떤 관계로 맺어져야 하는 지 원점에서 고민해보는 시간을 갖길 바라기 때문입니다.

<법의 정신>을 ‘수능대비 핵심 키워드’식으로 정리하자면, ‘삼권분립의 제창으로 민주정치제도의 기틀을 제공한 사회과학분야의 고전’정도 될 것 같습니다. 입법권, 사법권, 행정권을 분리와 상호견제를 통해 사회균형을 이루는 정치제도로 확립하고자 한 저자의 주장은 가깝게는 오늘날 대한민국의 정치제도를 이루는 근간이기도 합니다. 오늘날 자유민주주의를 도입한 대부분 국가의 정치제도는 이 삼권분립과 균형의 원칙을 근본으로 하지요.

그런데 ‘지구는 둥글다’는 자연법칙처럼, 오늘날 정치사회학에 있어 자연법칙처럼 받아들여지는 삼권분립의 원리와 그 원리를 뒷받침하는 <법의 정신>은 사실 출간 당시에는 정치, 사회, 종교적으로 엄청난 찬사과 비난을 한 몸에 받은 문제작이었습니다. 오죽하면 저자가 그런 반응을 염려한 나머지 익명으로, 그것도 고국 프랑스가 아닌 스위스에서 책을 출간하면서, 머리글을 이렇게 시작했다니까요.

이 책에 쓰여진 무수한 사항 가운데 만일 예기했던 것과는 반대로 독자를 격분시키는 사항이 있다 할지라도 적어도 악의로 그리 한 것은 아니다. 나는 천성이 남을 중상하는 성질이 못 된다.

플라톤은 소크라테스 시대에 태어난 것을 하늘에 감사하였다. 나 또한 지금 살고 있는 정부밑에 삶을 주시어 하늘이 나로 하여금 사랑하도록 정하여 주신 사람들에게 복종하시기를 바라시는 바를 하늘에 감사하고 있는 바이다.

나는 독자에게 관용을 구하고자 하는 바가 있는데, 그것이 받아들여지지 않을까 두렵다. 그것은 20여 년에 걸친 역작을 잠시 속독에 의하여 판단하지 말아달라는 점이다. 두셋의 장구가 아니라 이 책 전체를 칭찬하거나 나무라 주기를 바란다. 독자께서 지은이의 의도를 찾아 내고자 한다면, 그것은 이 책의 구상 안에서만 확실하게 찾아낼 수 있기 때문이다. 나는 먼저 인간을 검토했다. 그리고 이 제도와 풍속의 수많은 모습 속에서 인간은 단순히 그 자의에 의해서만 인도되고 있지 않다는 것을 믿게 되었다. (P17)

안타깝게도 이런 간곡한 저자의 당부에도 불구, <법의 정신>은 출간되자 마자 교회의 발매금지령을 받고 말았습니다. 그런데도 출간 2년 만에 무려 22판을 찍어내는 기염을 토했으니, 지금 수준으로 판단해도 초대박 베스트셀러였던 겁니다. 

그런데, 대체 이 책은 왜 이렇게 격찬과 경악을 한 몸에 받게 되었을까요? 이 부분을 이해하려면, <법의 정신>이 출간된 당시의 시대 배경과 저자의 인생을 잠깐 들여다 보는 것이 좋을 것 같아요.

몽테스키외는 1689년 프랑스 보르도 지방의 라 브레드성에서 법조가문 귀족의 맏아들로 태어났습니다. 처음부터 부유한 집안에 태어난데다, 젊어서 역시 부자였던 숙부의 상속을 받았으며, 촉망 받는 법학도였고, 스물일곱에 이미 법관직을 상속받아 사회적, 재정적 안정을 얻었다고 해요. 거기다 학문이 깊고 글재주마저 뛰어나 법학, 역사학, 물리학, 동식물학에 이르기까지 골고루 연구와 논문 발표를 거듭하다 서른 초반에 <페르시아인의 편지>라는 걸작을 익명으로 발표했는데, 페르시아인 여행자의 눈을 통해 정치, 종교, 사회 계급을 넘나들며 당시 프랑스의 시대 상황을 날카롭게 풍자해 엄청난 반향을 일으켰습니다.

<페르시아인의 편지>로 최초의 명성을 얻은 후 몽테스키외는 파리의 화려한 궁정생활을 경험했지만 환멸을 느끼고 학문에 전념하기로 결심합니다. 이후 유럽을 두루 여행한 뒤 영국에서 여러 학자 및 저명인사들과 친분을 쌓고 저술활동을 하며 프리메이슨 단원으로 가입하는 등 다양한 경험을 쌓고 프랑스로 돌아와 학문 연구와 저술 활동에 일생을 바쳤다고 하지요. 특히 영국에서의 경험은 후일 ‘법의 정신’ 전반에 이상적인 공화정체로서 영국의 정치제도가 여러 번 묘사되는 데 영향을 미쳤어요.

1734년, 그는 또 다른 대표작 <로마인의 위대함과 쇠락의 원인에 관한 고찰>을 발표한 뒤 거의 시력을 잃을 뻔 했는데, 이에 굴하지 않고 법률과 정치학에 대한 필생의 대작을 기획하죠. 결국 14년 간 끈질긴 집념과 방대한 조사를 통해 1748년 드디어 <법의 정신, 또는 법이 각국의 정부 구성, 풍습, 기후, 상업 등의 구성과 맺는 관계에 관하여>를 출판하기에 이릅니다. 종교계 및 정치계의 사상규제를 피하기 위해 고국이 아닌 스위스에서 본명 대신 ‘어머니 없이 생긴 아들’이라는 표어만 붙인 채 출판했다고 해요. 과연 내용을 되짚어 보면 종교계 및 당시의 프랑스 정치가들을 직접적으로 비난한 바는 없으면서도, 뜨끔하게 할만한 내용들이 여기 저기 들어 있지요.

<법의 정신>은 출간되자마자 교회와 프랑스 정권의 지지자들로부터 엄청난 공격을 받았고, 결국엔 교회의 발매금지령을 받았는데, 출판 후 2년 뒤 이미 22판을 인쇄할 정도로 대단한 반향을 일으켰습니다. 이후 교회의 공격에 대응하고 발매금지령을 풀기 위해 쓴 <법의 정신에 관한 변론>을 1950년도에 출간한 후 그는 마침내 세계적 명성을 얻었어요. 그러나 40여 년의 집념으로 완성한 <법의 정신>을 세상에 내놓은 뒤 그는 기력을 다한 듯, 말년에는 거의 실명 상태에 이르러 1954년 죽음을 맞았다고 합니다.

다시 법의 정신이 그토록 큰 파장을 일으킨 이유로 돌아가보죠. 이 책이 출간된 1748년은 절대 왕권을 휘두른 루이 14세가 서거하고 서서히 왕권의 쇠락이 진행되고 있었던 시기로, 프랑스 대혁명이 일어나기 약 50년 전입니다. 몽테스키외는 <법의 정신>을 통해 군주정체, 공화정체, 전제정체를 가차없이 비교하고 각 정체의 한계를 지적했습니다. 절대 왕권이 서서히 힘을 잃어가는 중이었고, 계몽사상이 움을 틔운 시기이기는 하나 군주정체로서 프랑스의 정치제도는 아직 확고했고, 특히 사회현상과 정치제도를 자연법과 실증주의에 입각해 설명한 몽테스키외의 주장들은 당시 종교계의 입장에서 신성모독으로 받아들일 여지가 충분했습니다. 그는 책 전반에서 노예제, 결혼제도, 풍토성에 기반한 민족성과 정체의 관계성 등 종교계 및 당시 기득권층을 불편하게 할 만한 다양한 이슈를 제기했지요. 결국 그는 2년 뒤 교회 및 사회 각계층의 비난에 대한 변론으로 <법의 정신 변호론>를 저술하기에 이릅니다.  

<법의 정신>을 읽다 보면, 이런 문장들은 당시의 기득권층에게 가슴 뜨끔한 경고로 보였겠구나 싶은 구절들이 종종 눈에 띄는데, 놀라운 것은 오늘날 우리 사회에도 여전히 뜨끔한 경고로 보인다는 것입니다.  

공화정체에 있어서 과도한 권익이 갑자기 한 시민에게 부여되면 군주정체 또는 군주정체 이상의 것이 형성된다. 군주정체에 있어서는 법률이 국가제도로서 갖추어져 있거나 또는 거기에 적응해 있다. 정체의 원리가 군주를 제약한다. 그러나 한 시민이 과도한 권력을 장악한 공화정체에 있어서는 법률은 그 점을 예상하고 있지 않으며, 그를 제약할 아무런 수단도 없으므로 이 권력의 악폐는 보다 더 크다. (p37)

뭐 굳이 300년 전 유럽이나, 로마쇠망사를 들여다 보지 않아도, 과도한 권력을 쥔 개인이 나라를 망치는 경우는 가까운 우리 근현대사에서 줄곧 관찰된 현상이지요. 비상시라는 둥 나라의 위기라는 둥, 긴급한 필요를 강조하며 한 개인의 손에 권력을 몰아갈 때 나타나는 결과는 예나 지금이나 서양이나 동양이나 하나도 다를 게 없습니다.

법은 귀족에 대해 상업도 금지하여야 한다. 이렇게 권세 있는 상인은 모든 종류의 독점을 행할 것이기 때문이다. 상업은 평등한 입장에 있는 사람들의 직업이다. 그러므로 전제국가 중에서도 가장 비참한 것은 군주가 상인인 국가이다. (p76)

민주국가라도 권력이 과도하게 중앙에 집중하는 대통령제에서, 정치지도자가 상인 또는 상인 출신인 것은 국토 전체를 장사(공사)판으로 여겨 국가 경제와 환경에 심각한 타격을 입히는 도덕적 해이를 불러올 수 있다는 것을 우리는 이미 목격하지 않았나 싶습니다.

제 12장 형벌의 힘

사람이 형벌을 받고도 부끄럽지 않다고 생각하는 나라가 있다면 그것은 폭정의 결과이다. 폭정은 악당에 대해서나 정직한 사람에 대해서나 동일한 형벌을 과해 왔기 때문이다. 그리고 만일 잔혹한 형에 의해서만 사람들이 억압되어 있는 나라가 있다고 하면 그것도 역시 대부분이 정부의 폭력 결과라고 간주하여야 한다. 그러한 정부는 이런 형을 가벼운 죄에도 행사해 왔기 때문이다.

악폐를 교정하고자 하는 자는 가끔 그 교정 밖에 생각지 않는다. 그의 눈은 이 대상에 향해서 열려 있기는 하나 그것에서 생기는 불평에 대해서는 닫혀져 있다. 한번 그 악폐가 교정되면 사람들의 눈에는 벌써 그 입법자의 가혹함 밖에 보이지 않는다. 게다가 국가에는 이 가혹함이 자아낸 결함이 남는다. 즉 인심이 부패하여 전제주의에 습관화된다.

리잔드르가 아테네에 대하여 승리를 거두었을 때 포로 재판이 행해졌다. 아테네인은 2척의 군함에 실었던 포로 전원을 바다 속에 던지고, 또 회의에서 장차 잡게 될 포로는 모두 손목을 자르라는 의결을 하였다고 해서 탄핵되었다. 그들은 오직 한 사람 그 명령에 반대한 아디만트를 제외하고는 모두 학살되었다. 리잔드르는 필로클레스를 처형하기 앞서 그를 이렇게 문책했다. “너는 인심을 황폐케 하고 그리스 전토에 잔학의 교훈을 주었노라.”

플루타르코스는 이렇게 말한다. “아르고스 사람이 그 시민 중 1천5백명을 처형하였을 때 아테네는 속죄의 제물을 신전에 바쳐 놓고, 아테네인의 마음으로부터 이 같은 잔혹한 관념을 털어주소서 하고 기도하였다.”

타락에는 두 가지 종류가 있다. 그 하나는 국민이 법을 준수하지 않는 경우이고, 다른 하나는 국민이 법에 의하여 타락당하는 경우이다. 이것은 고칠 수 없는 병폐이다. 왜냐하면 타락이 치료법 자체에 들어 있기 때문이다. (p107-108)

‘형벌을 받고도 부끄러워 하지 않는 나라가 있다면 그것은 폭정의 결과’라는 말에 고개가 끄덕여지지 않나요? 지금 우리는 정부가 가하는 폭력을 정당화하는 법률, 타락이 법률 속에 이미 내재함으로써 고칠 수 없는 병폐를 조장하는 법 체계라는 지적에 대해 자유로운지 모르겠습니다. 왠지 마음이 편치 않습니다.   

제 6장 군주정체의 원리와 부패

국민이 원로원, 집정관, 재판관으로부터 그 기능을 빼앗을 때 민주정체가 멸망하는 것과 마찬가지로, 군주정체는 국왕이 차츰 여러 단체의 특권이나 도시의 특권을 빼앗을 때 부패한다. 전자의 경우는 그것이 만인의 전제정체에 이르고, 후자의 경우는 단 한 사람의 전제정체에 이른다.

중국의 어떤 저술가는 다음과 같이 말하고 있다. “진과 수의 왕조를 멸망시키는 것은, 군주가 일반적인 감찰로 그치지 않고 옛사람들이 행하였듯이 모든 일을 직접 자기가 통치하려고 한 데가 있다. 이 저술가는 여기서 거의 모든 군주정체의 부패 원인을 말해주고 있다. (p139)

이것은 국가든 기업이든 여러 사람이 모여 조직을 이루는 어떤 곳에서나 유효한 가르침입니다. 아무리 제도를 갖추어 놓아도, 기능을 담당할 사람, 부서에 권한을 주지 않고 한 사람이 모든 것을 쥐고 흔들려 할 때 시스템 마비가 오고 정치는 부패하는 것이죠. 어차피 권한이 내 손 안에 있지 않음을 알게 된 사람들이 아무 일도 하지 않은 채 한 사람의 눈치만 살피는 조직과 사회가 제대로 돌아갈 리 만무한 거니까요. 밀실 인사, 깜짝 인사, 지도자의 한 마디에 모든 일이 움직이고 중단될 수 있는 1인 체제의 병폐는 군주정체나 전제정체에서만 볼 수 있는 게 아니라, 우리 사회 전반에서 쉽게 볼 수 있어요.

국가가 작을 때는 외세의 의해서 파괴되고 클 때는 내부적 결함에 의해서 멸망한다. 이 이중의 결함은 민주정체도 귀족정체도, 그것이 좋든 나쁘든 마찬가지로 해가 되는 것이다. 병은 사물 그 자체에 있으므로 그것을 고칠 어떠한 정체도 존재치 않는다. (p155)

역시 고개가 끄덕여집니다.

제 3장 자유란 무엇인가

민주정체에는 국민이 자기가 바라는 바를 하고 있는 것같이 보이는 것이 사실이다. 그러나 정치적 자유란 바라는 바를 행하는 일이 결코 아니다. 국가, 즉 법이 존재하는 사회에서는 자유란 바라는 것을 행할 수 있고 바라지 않는 것을 강제당하지 않는 데 있다….

사람이 권력을 남용하지 못하게 하기 위해서는 사물의 본질에 의해 권력이 권력을 저지하도록 해야 한다. 국가의 구조는 그 누구도 법이 강제하지 않는 바를 행하도록 강제당하지 않고, 또 법이 허용하는 바를 행하지 못하도록 강제당하는 일이 없는 그런 것이어야 한다. (p178)

정치적 자유과 권력에 대한 정의 중 이렇게 쉽게 명쾌하게 마음에 와 닿는 것은 처음입니다. 법이 존재하는 사회에서는 자유란 바라는 것을 행할 수 있고 바라지 않는 것을 강제 당하지 않는 데 있다’고요. 이건 꼭 아이들에게도 알려주고 외워뒀다가 써먹을 거예요.

제 5장 특히 중용과 신중을 필요로 하는 특정한 탄핵

마술이나 이단의 기소에는 매우 신중성을 필요로 한다. 이것은 중대한 격률이다. 이 두 가지 범죄의 탄핵은, 만일 입법자가 그것을 제한할 줄 모르면 극도로 자율을 침해하고 무한한 폭정의 원천이 될 수 있다. 왜냐하면 그것은 직접적으로 시민의 행동에 기인하는 것이 아니라 오히려 그 시민의 성격에 관해 사람들이 품고 있는 관념에 기인하는 것이므로, 그것은 시민의 무지에 비례해서 위험한 것이 된다. 그리고 이럴 경우 시민은 언제나 위험에 처해있다. 왜냐하면 세계에서 가장 좋은 행동도, 가장 순수한 도덕도, 모든 의무의 실천도 이런 죄의 혐의에 대한 보장이 될 수는 없기 때문이다.(p214)

마술이나 이단이라는 죄명은 사라졌으나 우리 사회에서는 여전히 국가보안법이니 명예훼손 같은 카테고리안에서 비슷한 처벌들이 행해지고 있지 않나 싶어요. 행위 자체의 위험성이나 실질적인 손해 등은 미지의 것이지만, 권력을 손에 쥔 자가 불편해하고 뜨끔해하는 이슈에 관한 한 그 위험성을 확대 해석하는 것이죠.

관련해서, 12편 12장에서 경솔한 말에 대한 몬테스키외의 정의는 지금의 법관들과 위정자들, 조직의 모든 리더들에게 정말 유효한 가르침이라고 생각합니다. 말과 글로 일어나는 사단을 다루는 커뮤니케이션 전문가로서, 경솔한 말과 그 말을 참아내지 못하는 리더들의 잘못된 대응이 빚어내는 이슈들을 늘 접해 왔던 터라, 특히나 고개가 끄덕여지는 대목이었습니다.

제 12장 경솔한 말

말은 결코 명백한 행위를 형성하지 않는다. 그것은 다만 관념 속에 남을 따름이다. 대부분의 경우 그것은 그것 자체로는 의미를 갖지 않고 말하여지는 말투에 의해서 의미를 갖는다. 때때로 같은 말을 되풀이해도 같은 뜻을 갖지 않는 수가 있다. 그 의미는 말이 다른 것과의 사이에 갖는 관계에 의한다. 때로는 침묵이 모든 발언 이상의 뜻을 나타낸다. 좌우간 모두가 이처럼 애매모호한 것은 없다. 그런데 어떻게 이것을 불경죄로 몰 수가 있겠는가. 이런 법이 만들어지는 곳에서는 어디든지 자유란 존재치 않을 뿐만 아니라 그 그림자마저도 없어지게 되어 버린다….

말이란 범죄 행위를 준비하고 그것에 수반되거나 그것에 따르는 경우 외에는 범죄가 되지 않는다. 말을 다만 극죄의 표징으로 보지 않고 말을 극죄로 본다면 만사는 혼란되고 만다. (p219)

테오도시우스, 아르카디수스 및 호노리우스 등 여러 황제들은 근위 사령관 루피누스에게 다음과 같은 글을 써보냈다. “누가 나의 일신 또는 나의 정부에 대해 욕을 한다 해도 나는 그를 벌할 생각이 없다. 그가 경솔하게 말했다면 그를 경멸해야 한다. 또 분별없이 말한 것이라면 그를 불쌍히 여겨야 한다. 그것이 모욕이라고 한다면 그를 용서해야 한다. 그러므로 모든 것을 그대로 내버려두고 경은 그것을 나에게 보고하라. 내가 인물에 따라서 말을 판단하고, 그 말을 처벌할 것인가 또는 방임할 것인가를 잘 생각할 수 있도록.”(p220)

이 얼마나 현명한 황제들인가요. 로마가 그토록 거대한 제국을 이루고 찬란한 유산을 남긴 데에는 이런 훌륭한 지도자들이 있었던 거죠.

제 4장 노예제 권리의 다른 기원

마찬가지로 나는, 종교는 포교를 쉽게 하기 위해서 이를 신봉하는 자에게 이를 신봉하지 않는 자를 노예로 만들 수 있는 권리를 준다고 말하고 싶다. 아메리카의 파괴자가 범죄를 저지르는 것을 도와주는 것은 이와 같은 사고방식이었다. 그들이 그토록 많은 민족을 노예로 만드는 권리를 근거지은 것은 이런 관념 위에서였다. (p269)

드디어 종교계가 격분할 만한 문구가 등장하네요. 특히 유일신을 믿는 종교들의 유난한 배타성은, 잔혹한 노예제를 정당화한 논거로 이용되었다는 지적입니다. 

제 14장 어떻게 하여 종교는 시민법에 영향을 미치는가

포상의 나라 관념은 필연적으로 처벌의 나라 관념이 따른다. 그리고 사람이 다른 쪽을 두려워하지 않고 한쪽을 바랄 때 시민법은 더 이상 힘을 갖지 않는다. 저승에서 틀림없이 상을 탈 수 있다고 믿는 자는 입법자로서는 처치 곤란하다. 그들은 죽음을 너무나 경시할 것이다. 집정자가 과할 수 있는 최대의 처벌도 일순간에 끝나면 자기 행복이 시작되는 것이 확실하다고 여기는 인간을 법에 의하여 억제할 방법이 있을까?(p478)

종교가 정치를 압도하는 사회에서 법의 역할이 제한적일 수 밖에 없는 이유가 명확하게 설명됩니다. 당시는 물론 현대 사회 역시 종교 원리주의자가 권력을 주고 있는 나라에서는 흔히 볼 수 있는 현상이지요. 명백한 사실이지만 종교계로선 신성모독으로 받아들였겠지요.

이 밖에도 몽테스키외는 서양 문명의 정치 체제와 습속 뿐 아니라, 동양의 정치 체제와 습속에 대해서도 상당한 장을 할애해 그 관계를 설명하고 있어서, 지금 봐도 고개가 끄덕여지는 부분이 많습니다. 가령, 제 19편, 국민의 일반 정신과 습속 도덕을 이루는 원리와 관계에서의 법, 20장에 등장하는 중국인의 역설에 대해 살펴보면요.    

기묘한 일이 있는데, 그것은 그 생활이 완전히 예(禮)에 의해서 인도되고 있는 중국인이 그럼에도 세계에서 가장 부정(不正)한 국민이라는 점이다…

중국의 입법자는 두 가지 목적을 가지고 있었다. 즉 그들은 백성이 순종하고 평온할 것과 또 노동에 부지런하게 종사하길 바랐다. 기후와 토지의 성질에 의해서 이 백성은 불안정한 생활을 하고 있다. 부지런함과 노동에 의하지 않고서는 그 생활은 보장되지 않는다. 모든 사람이 복종하고 모든 사람이 노동할 때 국가는 행복한 상태에 있다. 모든 중국인에게 이득에 대한 상상도 할 수 없을 정도의 탐욕을 준 것은 필요와, 아마도 풍토의 성질일 것이다. 그래도 법은 그것을 막으려고는 생각지 않았다. 폭력에 의해서 얻는 것이 문제가 되면 모든 것이 금지되었다. 책략이나 두뇌에 의해서 획득하는 경우에는 모두가 허용되었다. 그러므로 중국인의 도덕과 유럽의 도덕을 비교하는 것은 그만두어야 한다. 중국에서는 저마다 자기에게 유익한 일에 주의를 해야만 했던 것이다. 사기꾼이 자기의 이익을 위해 마음을 쓴다면, 당할 사람도 자기 이익을 위해 마땅히 주의를 하여야 할 의무가 있었다. (p334)

중국이 예를 중시함으로써 통치자의 지배를 용이하게 한 반면, 부정(不正)에 대해서는 이해하기 힘든 관용을 갖고 있다는 지적, 그리고 부정을 용인하는 관습은 풍토와 생활 환경의 자연적인 필요에 기인한 것이라는 설명은 참으로 놀라운 통찰력이란 생각이 듭니다. 이웃인 우리로서도 참 이해하기 힘든 중국인의 국민성, 특히 간간히 터지는 식품 파동 등을 통해 경악하게 되는 중국인들의 부정에 대한 무감함을 저는 몽테스키외의 설명을 통해 조금이나마 이해하게 된 것 같아요. 결국 그들의 입장에선 속는 사람이 바보라는 거잖아요. 쩝…

다시 말하지만, 저는 이 책을 체계적으로 정리해서, 보여드리려는 생각이 없어요. 워낙 방대한 내용이고 중요한 부분도 많기 때문에 빠짐없이 일목요연하게 정리한다는 것은 제 능력 밖입니다. 그래도 전체를 한번 보려고 한다면 소주제를 뺀 목차를 참조하면 좋을 것 같아요. 그러면 이 책의 대략의 얼개는 보이거든요.

제 1부

제 1편 법 일반

제2 편 정체의 본성에서 직접 생기는 법

제 3편 세 가지의 정체의 원리

제 4편 교육법은 정체의 원리와 관계되어야 한다

제 5편 입법자가 제정하는 법은 정체의 원리와 관련되어야 한다는 것

제 6편 시민법 형법의 단순성, 재판 수속 형 결정 등에 관한 여러 정체의 원리 결과

제 7편 사치금지법, 사치와 여자 지위에 관한 세 가지 정체의 여러 원리 귀결

제 8편 세 가지 정체 원리의 부패

제 2부

제 9편 법과 방어력의 관계

제 10편 법과 공격력과의 관계

제 11편 국가구조와의 관계에서 정치적 자유를 구성하는 법

제 12편 정치적 자유를 구성하는 법과 시민의 관계

제 13편 조세 징수와 국가 수입이 자유에 대해 갖는 관계

제 3부

제 14편 법과 풍토의 관계

제 15편 시민적 노예제의 법은 풍토성과 어떻게 관계되는가

제 16편 가내 노예제 법은 풍토성과 어떤 관계인가

제 17편 정치적 노예제 법은 풍토성과 어떤 관계인가

제 18편 법과 토지 성질과의 관계

제 19편 국민의 일반정신 및 습속 도덕을 이루는 원리와 관계에서의 법

제 4부

제 20편 상업법의 본질과 특성 고찰

제 21편 상업에 관한 법 세계적인 변혁에 의한 고찰

제 22편 화폐 사용에 관한 법

제 23편 주민수와 관계되는 법

제 5부

제 24편 교의와 그 자체로 살펴본 종교에 관한 법

제 25편 종교의 설립과 그 대외정책에 관한 법

제 26편 법이 판정하는 사물질서 관계에서의 법

제 6부

제 27편 상속에 관한 로마법 기원과 변천

제 28편 프랑스인의 시민법 기원 및 변천

제 29편 법을 만드는 방법

제 30편 군주정치 확립 관계에서의 프랑크인의 봉건법 이론

제 31편 프랑크인 봉건법 이론과 그 군주정체 변천 관계

1-6부가 각각 중요한 주제를 담고 있지만, 가장 핵심인 법과 정체, 정치적 자유와 국가 구조를 다루는 1,2부, 그리고 풍토와 국가구조, 법의 관계를 다룬 3부는 특히 흥미롭게 읽을 수 있습니다. 그러나 역시 눈 딱 감고 한번 쯤은 서문에서 저자 연보까지 일독을 해볼 것은 권합니다.     

책을 다 읽고 나서, 저는 이 책의 핵심을 어떤 문장으로 표현할 수 있을 지, 한참을 고민했습니다. 그런데 책을 읽는 내내 떠나지 않았던 문장이 하나 있었어요. 저는 이 문장을 한번 되짚어 보는 것으로 둘째 주의 독서노트를 마무리 지을까 합니다. 

자연 상태에서는 인간은 분명히 평등한 것으로 태어난다. 그러나 사람이 자연 상태에 머물러 있을 수는 없을 것이다. 사회는 평등을 잃게 만든다. 그리고 인간은 법에 의해서만 다시 평등해진다. (p137)

사회가 잃게 만든 평등을, 다시 찾아줄 유일한 이성의 도구, 법의 정신을 파헤치고 공유함으로써 몽테스키외가 외치고 싶었던 주장이 이 문장에 녹아 있다고 믿습니다. 인간은 법에 의해서만 평등해질 수 있다는 믿음. 그리고 3백 여 년이 지난 지금, 아직도 법으로 평등한 사회가 요원한 우리에게 몽테스키외의 외침은 여전히 유효합니다. 우리는 법으로 평등한 사회를 만들 의무를 물려 받았습니다.  

Book Column 2.

정신줄 놓은 사회에서 법의 정신을 찾는 이유