내가 들은 생의 정의 중 최고인 것 같습니다! 소가 외나무다리를 건너듯! 바로 아래에는 심연이 존재하는데 죽음을 바라보며 묵묵히 앞으로 나가야 하는 것이 인생인가 봅니다. 그런데 많은 사람들이 그냥 앞만 보고 사는 것 같아요. 영원히 살 것 처럼 살기 쉬운데 사실 생명여탈권의 버튼이 자기 손 안에 있다는 걸 인정하는 순간, 극도의 불안이 엄습합니다. 그래서 대개는 그저 운명에게 운명을 위임하길 원하죠. 수동적인 삶입니다.

삶이 특별한 의미가 없는 것임을 알게 되는 순간, 모든 것이 리셋되는데, 그 때 우리는 무엇을 위해(?) 살게 되는가? 삶은 의무도 도덕도 의미도 아닌, 그저 "권할만한" 것이라고 생각합니다. 그렇게 생각하면 외나무 다리 위에서라도 춤추며 건널 수 있지 않을까요?^^ 서연 언니는 그럴 것 같습니다.ㅋㅋ

종교와 모든 권위에 초극하는 인간이 초인이라는 말, 매우 정확합니다! 읽지도 않고 매우 정확하게 알고 있네요.ㅋㅋㅋㅋ 오빠의 글을 보고 생각이 난건데, 내가 니체가 읽기 힘들었던 이유 중 하나가, 나는 이미 종교에 관한 확실한 무신론자인데 - 니체는 책에서 이미 결론난 사항에 대해 너무도 치열하게 싸우고 있어서였어요. 마치 혼자 미친 사람처럼 전장의 시체를 뒤적이는 사람 같았습니다. 기독교를 떠나서도 초인은 의미가 각별한데, 오빠가 말한대로 모든 권위에 대한 초극이죠. 그래서 (주로 기독교가 개입한) 선과 악의 정의를 버리고 오로지 자신이 스스로의 입법자이자 심판자가 되어야 한다고 말했다고 봅니다.

니체가 나타나기 전에 세상 사람들은 기독교를 통해 사후 세계에 대한 니힐리즘을 극복하고 있었는데, 니체가 신을 죽여버린 후 "영원회귀사상"으로 필멸하는 인간의 필연적 니힐리즘을 극복하려 했습니다(이렇게 쓰고 있는 이유는, 나도 정리 좀 해보기 위해서 ;;;). 영원회귀사상이란,  말 그대로 "모든 것은 영원히 회귀한다"는 것인데, 개개의 것의 필멸을 부정하는 것이 아니라 "흐른 강물은 다시 오지 않지만 강물은 영원"한 것에서 필멸의 허무를 극복할 수 있다는 거죠. 그러면 내가 과거의 강물과 미래의 강물과는 무슨 관련이 있는가? 과거 역시 초인의 냄비에 우연들을 재료를 넣어서 만든 요리(즉, 요리는 내 의지로 만든 것)로서 결국 이미 지나가버린 과거도 "내가 그리되기를 바랐던 "나의 의지"라는 것이죠. 이것이 과거의 구원입니다. 미래도 마찬가지로 연결됨.

초인이란, (1) 신을 죽이고(즉 기독교적 허무주의 극복을 거부하므로 니힐리즘을 인지함), (2) 영원회귀사상으로 니힐리즘을 초극한 사람인데. 그는 삶의 원리를 깨달은 후, 자유를 쟁취합니다. (즉, 기독교로 대변되는 모든 권위를 이탈). 자유로운 영혼이 되는거죠. 그러면 초인의 삶은 어떠해야 하는가? 초인은 산 위에 있으면서 아래를 내려다봅니다. 범인들에게 영원회귀사상을 깨우쳐주기 위해서는 하산해야 하는데 그러면 온갖 더러운 꼴을 다 보게 됩니다. 초인은 그 사실에 염증을 느끼는 것 같지만, 그 모든 더러움을 수용하면서도 본질을 잃지 않기 위해서는 가장 깊은 바다가 되어야 한다고 생각합니다. 그러므로 깊은 바다는 산의 정상과 동일합니다. 초인은 깊은 바다와 산 정상에 동시에 존재하는 것이죠.

여기까지가 니체의 생각이라고 한다면, 저는 "정말 그것으로 모든 대답이 완료될 수 있는가?"를 되묻는거죠. 영원회귀사상이면, "내가 왜 살아야 하는가?"에 대한 대답이 되어주냔 말이죠. 내가 허무주의를 생각할 때, 니체의 영원회귀사상이 나의 허무주의를 극복하는가? 아닌 것 같다는 말입니다.

사실 이 칼럼을 쓰기 전에, 퇴근을 하고 집으로 돌아오는데 나는 기분이 좋지 않았습니다. 낮 12시까지 올리기로 한 글을 올리지 못한 상태였고 나는 나 자신에게 실망했으며 몸이 피곤하였습니다. 퇴근한기 위해 외투를 챙겨입고 횡단보도를 지나오는데 그 순간 갑자기 "세상을 증오한다"라는 생각이 떠올랐습니다. 그리곤 별로 살고 싶지 않더군요. 찰나의 감성이긴 했지만... 그리고 생각했습니다. 우리 인간이 언제 허무를 생각하는가? 우리는 행복할 때 삶의 이유 따위는 생각하지 않습니다. 어쩌면 질문이 잘못된 것일 수 있다고 생각했습니다. 조셉 캠벨의 말이 계속 생각났어요. "삶은 의미가 없다. 삶의 경험 자체가 의미가 있다." 우리가 무엇인가를 "할 때" 의무도 있지만 그저 하고 싶어서 하는 것도 있는데, 살아간다는 건 의미에 대한 의무가 아니라 그저 "하고 싶어서" 하는 부류의 것일지도 모른다고 생각했습니다.

즉, 살고 싶으면 살고, 죽고 싶으면 죽는 거죠. 이것은 "살아야 한다는 의무"라는 권위에 대한 탈권위이므로, 이 자체도 초인의 깨우침이 될 수 있습니다. 앙드레 지드가 말했죠. "나를 읽은 후, 나를 떠나라." 우리는 초인의 "영원회귀사상"을 들었지만 영원회귀사상의 권위를 파괴해야 합니다. "그래서 어쨌단 말인가? 나는 내 삶을 파괴할 권리가 있다."

즉, 우리가 "삶으로 소풍"을 오게 된 것은 지극히 우연한 일인데 이 소풍을 즐기다 갈건지 아니면 그냥 집으로 돌아갈 것인지는 순전히 취향의 문제이고, 그냥 집으로 돌아가는 것은 재미가 없으므로 가능하면 소풍에 끝까지 남아서 재밌게 놀다가라고 "권할 수"는 있어도 "의무를 부여할 수"는 없습니다.

즉 살고 "싶으면" 살고 죽고 "싶으면" 죽는 것이므로, 죽고 싶거나 죽이고 싶게(세상의 파괴) 만드는 "증오"를 극복해야 생을 지속할 수 있다고 생각했습니다. 우리가 "살 의미가 없어, 살 가치가 없어."라고 말하는 누군가를 보았을 때, 그 사람은 치열한 철학적 사유 끝에 해답을 찾지 못한 철학자라기보다, 우울증에 빠진 환자라는 것을 깨달아야 한다는 거죠. 살아야 하는 이유란, "살면 재미있을 만한 무언가"에 대한 기대치를 고양시키는 것이지, "의무"나 "지성의 해답" 따위는 아니라고 생각했습니다.