'물처럼' 이라는 적절한 행동을 배우기 위해서

‘물처럼 행동하라’

많은 동양의 현자들은 행동을 함에 있어서 ‘물’ 처럼 하라는 교훈을 남겼다.

물은 본질적인 속성 자체는 변화하지 않은 채 기능을 역할을 바꾸는 조화력이 있다. 환경과 변화에 따라 유효하게 순응한다. 그래서 이상적인 인간 행동 규범의 전형적인 은유의 상징이다. 즉 자신의 정체성을 갖되 상황과 여건에 따라 상대적인 대처, 즉 적절한 행동을 하라는 말로 해석된다.

내가 검을 통해 숙련된 선수의 고도의 전술적인 능력들을 다루면서 주목하는 것은 바로 이런 행동의 구체적인 실천에 관한 인간의 생체역학적 기능이다.

나는 동양의 인문학적인 표현의 행동규범들이 갖는 유연함과 상징적인 암시의 미적 아름다움에 대해 항상 공감한다. 다른 한 편 능력의 남용을 방지하고 경험자의 내밀한 지혜와 축적된 기술의 전수방법으로서 ‘아는 사람만 아는’ 그런 비밀스런 언어 용어적인 안전장치에 대해서도 상당히 공감한다.

과학적 방법론은 ‘가치중립’이라는 것을 핑계로 도덕성의 면책특권을 누린다. 그렇다 과학적 방법론은 분명히 목적이 아니고 진리, 혹은 효율이라는 목적을 달성하기 위한 수단인 것 만은 사실이다.

그러나 어린아이가 총을 쉽게 구하고 흥분한 나머지 총을 난사하면 그것은 어린아이의 정서적 장애의 문제가 아니라 총을 쉽게 구할 수 있으며, 그런 위험한 물건을 아무런 안전 장치없이 만들어 유통한 사람의 도덕성이 더 문제인 것이다. 왜. 대부분의 아이들은 정서적인 충동과 혼란을 경험하기 때문이다. 그리고 그것이 자연스러운 인간의 생물학적 기전(메카니즘)이다.

이젠 더 이상 그런 면책 특권이 그들에게는 없다. 그들이 연구한 인간의 생물학적 구조와 자연의 생태학적인 본질과 속성들이 그렇다는 것을 밝혀냈기 때문이다. 과학자들도 단두대를 발명한 킬로틴이 단두대에서 죽어야 하듯이 과학이라는 이름으로 발명한 것들에 의해서 죽임을 당하게 되는 것이다. 문제는 그 것이 개인에 한하지 않고 사회와 인류 전체를 종말로 이끌어가고 있다는 것이다.

그러나 늘 기회는 있는 법이다. 우리에겐 늘 반성하고 회개하고 또 개선할 수 있는 기회가 있다. 그것이 바로 오늘 날 우리가 추구하고자하는 통섭이며 녹색운동이고 친환경주의이며 인문학과 자연과학의 통합이 아닌가?

우리는 원했던 원하지 않았던 그것과 상관없이 오늘날의 문명, 글로벌화 된 세계의 주인이다. 정말로 우리가 통섭을 제대로 이해하고 있다면 우리는 개인이나 민족으로서 사고가 아니라 인류라는 생물학적인 개체로서 문명과 사회를 다시 이해해야 한다.

그러한 관점에서 인문학적인 이상은 자연과학적인 방법론으로 실천되어져야 한다.

경험과 지식의 축적에 의해 만들어지는 지혜들은 머리 속에 있을 뿐이다. 그것이 구체적으로 실천되기 위해서는 행동을 통해서 수행되어져야 한다. 그러나 그 행동은 인문학적인 규범에 지배되지 않는다. 그 행동은 바로 자연과학적인 질서 곧 물리적인 법칙과 원리 즉 생물학적이고 생체역학적인 원리와 법칙들에 의해 지배된다.

전통적으로 무가(武家)에서는 무기를 다루면서 예의와 규범을 엄격하게 가르쳐왔다. 무기의 사용과 그 영향력에 대해 잘 알고 있기 때문이다. 그래서 엄격한 규정과 처벌기준을 가지고 있었다. 선배에게 인사를 할 때는 공손하고 정중하게 행동해야 하고 복종해야 하는 것이 이에 속한다. 그러고 나서야 도덕적이고 윤리적인 자제력이 요구되는 고도의 무예의 기법들은 배웠다. 그리고 그 배움에 있어서도 훨씬 정확하고 구체적인 동작들을 끊임없는 반복과 반성을 통해 습득하여 규범과 행동을 동시에 몸에 익혔다.

오늘날의 사회는 규범은 남아 있으나 행동은 훈련하지 않는다. 한 예로 들 수 있는 것이 인사다. 어려서부터 배우는 것이 인사다. 그러나 정중한 인사를 하라고 시켜보라, 할 줄 아는 사람이 많지 않다. 왜냐고? 그런 것을 반복훈련을 통해서 배운 적이 없기 때문이다. 필요는 알고 있지만 방법을 모르는 것이다. 그래서 우리는 자연과학적인 방법론을 통해서 행동교육을 시키고 거기에 인문학적인 규범을 보태어 예절교육을 해야만 하는 것이다.

일어 서서 정중한 인사를 해보라 그리고 상대에게 물어보라 자신이 한 것이 정중한 인사처럼 보이는지, 실제와 경험을 통해서 배우지 않고 인지적인 머리로만 배우면 자신이 알고 있는 것과 실제가 다른 경우가 많다.

자연과학적인 방법론으로 인사하는 방법은

1. 몸의 무게 중심을(아랫배를) 유연하게 움직이며 (엉덩이를 뒤로 서서히 빼면서)

2. 상체를 일정한 속도로(마음속으로 발음을 정확하게 해서 하나둘셋넷다섯을 세고) 일정한 각도까지 (상대를 흘려보지 않고는 보이지 않을 정도까지 즉 30도에서 45도) 숙였다가

3. 잠 시 머물렀다가 (마음속으로 정확한 발음으로 하나둘셋하고)

4. 다시 일정한 속도로(마음속으로 발음을 정확하게 해서 하나둘셋넷다섯을 세고) 천천히 일어나는 것이다.

속도나 시간 크기의 개념을 몇 초, 시속, 각도로 이야기하면 사실 낮설다. 우리는 휴먼스캐일이라는 아주 오래동안 익숙해 온 보편적인 개념을 통해서 익혀야한다.

(예전에는 호랑이가 포효하듯이, 학이 날개짓하듯이와 같은 표현이 유효했겠지만 지금은 누가 아나 호랑이 포효하는 것에 대해 보지지 듣지도 못한 사람이 더 많은 데 , 학이 날개짓하는 것을 여유를 갖고 자세히 볼 수 있는 사람이 요새도 있나? 이런 개념이 이젠 유효하지 않은 것처럼, 시간이 세월이라는 개념을 대신하고 있는 지금에도 아직도 초나 분에 대한 개념은 각도의 개념에 비해 아직은 인간들에게 익숙하지 않다.)

신체 즉 몸은 이해하는 능력이 없다. 느끼고 반복하면서 익힐 뿐이다.

움직임에 대한 정보는 근육, 건, 피부들 속에 분포된 수많은 감각수용기라고 불리는 곳에서 온다. 의식적으로 지각할 수 있는 시각, 청각, 촉각 이외에도, 의식밖에 있는 이 감각수용기들의 정보를 효율적으로 사용할 수 있게 되면서 이루어진다. 그러나 이런 감각수용기의 정보들은 의식으로 지각하기가 무척 어렵다. 그래서 반복훈련과 정신의 집중을 통한 오랜 수련이 요구된다.

의식적으로 학습되는 인간 행동은 본질적으로 인지된 자극을 통해 접수된 감각정보가 두뇌의 비교 분석 판단, 그리고 운동 계획 이라는 지각과정을 거쳐 운동신경을 통해서 행동이라는 실행과정을 통해서 나타난다.

인간은 주로 모방을 통해서 기능을 습득한다. 그리고 인지적인 이해를 통해서 그 기능을 강화한다. 강화된 기능이 통달의 경지에 이르는 것은 반복과 깨달음을 통한 신체적인 즉 온몸과 마음으로의 통찰이다. 그 다음은 모든 것이 자연스럽다.

우리는 물처럼 행동하라는 것을 배우지만 어떻게 하면 물처럼 우리의 신체를 움직이게 할 수 있는지를 배우지 않았다. 특히 움직임의 활동이 부족한 현대 사회에서는 일상생활 속에서 자연스럽게 활동하면서도 습득할 수 있던 움직임들도 돈과 특정한 시간을 내어서 배울 수 밖에 없다. 그게 싫다면 일상 속에서 자신을 활동을 보다 더 신체적인 움직임이 많아지도록 해야 할 것이다.

행동에 관한 인문학과 자연과학의 균형은 그런 것 같다.

무작정 반복하는 것도 비장한 각오만 하는 것도 균형을 잃은 것이다. 올바로 이해하고 일정한 기간을 꾸준히 반복하는 것 그것이 개선된 행동 습득을 위한 적절한 방법이다.

그런 의미에서 우리의 ‘단군 프로젝트’는 균형잡힌 적절한 행동개선 프로그램이다.